En la Cumbre de Río se propuso la definición más actual del concepto de desarrollo sostenible. En ella se considera que el desarrollo es sostenible, o ecosostenible, cuando:

1. Utiliza los recursos naturales por debajo de su capacidad de renovación.

2. Distribuye las actividades en el territorio de acuerdo con su capacidad de acogida.

3. Lleva a cabo estas actividades de tal manera que la emisión de contaminantes sea inferior a la capacidad asimiladora del medio.

La capacidad de sostenibilidad del desarrollo implica "la capacidad para responder equitativamente a las necesidades ambientales y de desarrollo de las generaciones presentes y futuras". Un modelo de desarrollo sostenible tendría que mejorar la calidad de vida de la humanidad sobre la base de las equidad, haciendo que esa mejora se mantenga indefinidamente en el tiempo y sea a la vez compatible con el funcionamiento, el dinamismo y la composición de la Biosfera y de los ecosistemas que hacen habitable el planeta.

Para lograr una gestión de la Tierra que asegure un desarrollo humano sostenible, es preciso dar respuesta a dos preguntas: ¿qué clase de planeta queremos? y ¿qué clase de planeta podemos conseguir en realidad?. Para contestarlas es preciso conocer y entender de qué manera influyen las actividades humanas sobre el medio ambiente planetario, al tiempo que se diseñan estrategias para la preservación y el desarrollo global.

El crecimiento de la población y el avance cualitativo y cuantitativo de la ciencia y la tecnología en los dos últimos siglos (y aceleradamente en la actualidad), han convertido las actividades humanas en un factor condicionante de la futura evolución de la Biosfera. Esto llevó al mineralogista ruso V.I.Vernadsky (fundador de la biogeoquímica moderna) a proponer la existencia de un nuevo subsistema: la NOOSFERA o esfera de la razón. Ella sería el resultado de la acción de la inteligencia, del pensamiento científico y del trabajo humano sobre la Biosfera. Esta "envoltura", gobernada por la inteligencia humana, ocuparía el lugar de la Biosfera, capa determinada por porcesos biológicos.

Justo antes de su muerte, en 1945, Vernadsky escribía a un amigo: "Veo el futuro con gran optimismo. Creo que estamos sufirendo un cambio no solo histórico sino también planetario. Vivimos en una transición hacia la Noosfera".

Los acontecimientos ocurridos desde esa fecha no parecen dar la razón a Vernadsky y, sin embargo, este concepto de transición es la única alternativa a los límites que la humanidad está imponeindo (de seguir así) a su existencia en el planeta.

El científico James Lovelock propuso que la vida en su conjunto ejerce una acción global que contribuye a mantener sobre el planeta las condiciones adecuadas para su desarrollo, reaccionando ante los desequilibrios y transformando activamente el planeta. Esta visión contrasta con la tradicional, que analiza el fenómeno de la vida como el resultado de unas condiciones excepcionales que permitieron su desarrollo y su evolución.

Muchos científicos son escépticos respecto a que los ecosistemas y la biosfera realmente funcionen como un sistema cibernético, aunque la mayoría acepta el concepto de que los organismos desempeñan un papel clave en el control químico de la atmósfera y los océanos. El hecho es que de vez en cuando han ocurrido sucesos catastróficos, tales como choques de cometas contra el planeta, erupciones volcánicas y cósmicas, y la vida no sólo ha persistido sino que continúa diversificándose y por sí sola desempeña un papel importante en la restauración de las condiciones favorables. No obstante, a pesar de que la Biosfera ha exhibido en tiempos geológicos pasados una estabilidad flexible para recuperarse, no es razón para estar satisfechos con la flexibilidad de nuestros actuales sistemas vitales.

La Teoría General de Sistemas aporta al estudio de la realidad una visión relacional interactuante, al mismo tiempo que una perspectiva global y, de alguna forma, holística.

Ello presupone afirmar la realidad como una estructura (conjunto, sistema) funcional (actuante) y dinámica (evolutiva) entendida siempre de forma abierta; es decir, con flujos de intercambio con el medio que le rodea.

Antonio J. Colom

En la inmensa llanura del desierto australiano se eleva Ulurú (Ayers Rock), la montaña sagrada de los aborígenes australianos. Para los anangu, Ulurú fué modelada con el barro en la tjukurrpa o tiempo de los sueños por dos niños que, tras diversas vicisitudes, acabaron en forma de dos grandes piedras en la meseta del monte Conner. La tradición oral de esta cultura habla del Lungkata u hombre lagartija de lengua azul, de las kuniya o mujeres pitón, de los hombres-pájaro bell-bird o de los guerreros liru o serpeintes venenosas. entre otras criatiras.Éstas y otras culturas no encuentran diferencias apreciables entre los humanos y el resto del mundo natural, vivo o inerte. Humanidad y Naturaleza forman parte de un todo común. El biocentrismo de muchas culturas indígenas contrasta con los valores de las sociedades industriales y post-industriales que viven peligrosamente de espaldas al medio que las sustenta.

Para recuperar nuestro lugar en la Naturaleza no es suficiente el desarrollo tecnológico. Debemos comprender la magnitud del problema y revisar sus relaciones con el entorno. Para vivir en un mundo interdependiente, las sociedades tecnológicamente avanzadas y sus imitadoras, con escasoss vínculos espirituales y afectivos con la Naturaleza, deberán reorientar el conocimiento científico hacia una nueva perspectiva: reconciliar al Ser Humano con la Naturaleza. Este camino, gracias a su tradición cultural-religiosa, es el que han recorrido numerosas culturas indígenas actuales.

El estudio de la Ecología nos enseña la interdependencia de todas las partes del planeta Tierra en relación sistémica: el sustrato geofísico, la atmósfera y el clima, las plantas y los animales. También es evidente que la Tierra depende del Sol como fuente de energía y de la Luna para sus mareas: el sistema es abierto y forma parte del Cosmos. Debido a esta interdependencia total de toda la miríada de componentes de un todo, no es arbitrario comparar la totalidad del sistema mundial con un organismo individual. Aceptamos la naturaleza sistémica de un individuo poorque sabemos que existe una interdependencia evidente de los diversos órganos. Si vemos a todo el planeta de esta manera, vacilaremos antes de efectuar cambios importantes y fundamentales en sus componentes determinados rápidamente y sin pensarlo.

El pensador analítico-reduccionista, que examina una parte del sistema solo para ver cómo esto afecta a otra parte, busca la relación de causa y efecto: A da B, B da C. Tal pensador cree que si alguien hace algo que es bueno y productivo, entonces un aumento  de lo mismo será necesariamente mejor. Esta lógica simple es peligrosa, puesto que se basa en la suposición completamente falsa de que en la naturaleza las causalidades lineal y no sistémica.

El pensador que reconoce la complejidad real de interacciones sistémicas espera, en cambio, espera que si alguien efectúa cambios importantes (si alguien continúa la labor), la situación local puede mejorar durante un cierto tiempo, pero luego probablemente empeorará. El sistema se ajustará.

Bernard Campbell